Phật Giáo Trong Truyện Kiều – Văn Học Phật Giáo – THƯ VIỆN HOA SEN

Bạn đang quan tâm đến Phật Giáo Trong Truyện Kiều – Văn Học Phật Giáo – THƯ VIỆN HOA SEN phải không? Nào hãy cùng PHE BINH VAN HOC theo dõi bài viết này ngay sau đây nhé!

Video đầy đủ Phật Giáo Trong Truyện Kiều – Văn Học Phật Giáo – THƯ VIỆN HOA SEN

“Theo Phật giáo, không có gì trên đời mà không có nhân quả (loi de causalité), kết hợp thành nghiệp. cái hay, cái hay của nàng là dù khổ như nàng vẫn giữ được tâm trong sạch, cái bụng nhân hậu, nỗ lực chiến đấu với nghiệp chướng. Đó là nơi giá trị của một người trong cuộc sống nằm và đó rõ ràng là nơi đặt tính cách của một người “.

Ông cũng nói: “Thuyết nhân quả và nghiệp báo của Phật giáo gần giống như thuyết định mệnh của triết học phương Tây. Nhưng chỉ khác là Phật bản mệnh do chính mình định đoạt chứ không phải tự mình sức mạnh. do đó, thuyết nhân quả vẫn cho phép hoàn toàn tự do. Tôi phải làm theo cái nghiệp mà tôi đã gây ra cho chính mình, chứ không phải cái nghiệp mà tôi đã gây ra cho chính mình mà bắt tôi phải gánh chịu. “

nhưng nguyen du, tác giả của truyện kiều, không muốn thả kiều xuống sông tien-duong để tự vẫn. Ông cho phép Kiều được cứu vì theo Trần Trọng Kim, “nếu cuộc đời của ông kết thúc ở đó, thì nghĩa của từ ‘nghiệp’ không rõ ràng từ nghiệp này sang nghiệp khác, mà nghiệp nào cũng do việc làm mà ra.” trước đây, và nó đã thành hiện thực. ” bởi vậy, vì kiều đã làm tốt, vì “ba chữ tín mới bằng ba chữ tài”, trong truyện của Nguyễn Du kiều, nàng có thể thay đổi sự nghiệp 15 năm lưu lạc nơi chốn giang hồ, thuở còn trẻ và suốt cuộc đời nàng đã trở thành sự nghiệp để đoàn tụ một gia đình, đoàn tụ với kim quan và gia tộc. đây, như chúng ta nói ngày nay, là chủ nghĩa nhân văn trong nguyễn du.

Với cách hiểu này, có vẻ như Nguyễn Du đã thực sự bác bỏ suy nghĩ máy móc cho rằng “gia tài tương đối” của các nhà Nho thực sự đi đến cùng một kết luận với thuyết Phật giáo. . Trần Trọng Kim viết: “Như ý, Truyện Kiều thể hiện rõ thuyết nhân quả của nhà Phật”. Theo Trần Trọng Kim, một tác phẩm như vậy là một “tác phẩm văn học mang tính tôn giáo sâu sắc”, “một tác phẩm đạo đức sâu sắc”, như chúng ta nói trong tiếng Anh ngày nay.

Để củng cố ý kiến ​​của mình, Trần Trọng Kim cho rằng Nguyễn Du không chỉ “giải thích tư tưởng Phật giáo trong truyện Kiều, mà còn viết một bài văn tế để cúng tế mười phương chúng sinh cũng như chúng sinh trong thiên hạ. cùng một cách. ” điều này chứng tỏ “nhà tiên tri là một người có văn hóa cao, thông thạo cả Nho giáo và Phật giáo.”

phần trình bày trên đây là tran trong kim hoàn toàn bác bỏ nhận định của một người như dao duy anh khi ông viết sau này vào năm 1943 trong chuyên luận về kim văn kiều rằng “tư tưởng chính là ý chính” nguyễn du vi [truyện của kiều ] là ‘số phận tương đối’ của tư tưởng đó như là cốt lõi tinh thần của toàn bộ câu chuyện, mà mỗi chương, mỗi phần, mỗi đoạn chỉ là để chứng minh điều đó. Ý tưởng đó có nguồn gốc từ học thuyết của Nho giáo về thiên mệnh ”, một lý thuyết mà theo Đào Duy Anh,“ đúc kết từ kinh nghiệm những bí ẩn của trời ”.

vẫn theo suy nghĩ của mr. dao, “đến là mỹ nữ, con gái dù là ‘quốc sắc thiên hương’, cho dù là ‘thiên kim nhất sắc’, cũng không thể không là đồ chơi của đàn ông giàu có. Càng đẹp càng tốt.” đồ chơi càng hiếm thì người ta càng tranh giành, xâu xé nhau, càng khó tránh khỏi sự dằn vặt của xã hội ”. đối với những điều trớ trêu này, mr. Đạo tin vào duy vật nên cho rằng “người ta không tìm nguyên nhân trong xã hội, mà theo khuynh hướng duy tâm, thần bí thông thường để suy ra có sự bất bình như vậy… là do trời ghét đạo”. điều gì là hoàn hảo và trọn vẹn: một mặt trời ban cho sự dư dật, mặt khác lại buộc phải nghèo đói. lý do tại sao ‘vị phi thường’ [nghĩa là cái này phải dư thừa cái này phải kém cái kia] có thể được gọi là quy luật thừa, bằng chứng cho điều này thường thấy trong xã hội. gặp người học giỏi mà chết, gặp người đông con mà nghèo, người giàu mà ít con, gặp người ‘được vợ mất chồng’, ‘được chồng mất vợ’, chúng ta đều cho rằng đó là do tạo hóa quá mức. Thủy kiều tài sắc đến nỗi phải đày ải vì ông trời đã cho nàng mười phần trăm tài năng nhưng sau đó lại cho nàng mười phần trăm nghiệp chướng để bù đắp. Không chỉ có thủy kiều, dam tien, hasta tay thi, dieu ghe, binh luan, duong quy phi, moi nguoi, nhung ‘hong hong, co gai tu thien: Phận xui xẻo không chừa một ai’. (kiều) 107-08) vì luật đó mà người ta coi cô là ‘trời ghét má hồng’. Toàn bộ câu chuyện dài tân thanh chỉ là màn bày trò cho sự ghen tuông của tạo hóa. “

sau đó, dao duy anh đã lấy tất cả những mô phỏng rút ra từ văn học phương Tây để hỗ trợ cho quan điểm của mình, chẳng hạn như Helène trong sử thi quê hương, Hy Lạp, heloise trong mối tình với abélard ở Pháp, elvire trong các tác phẩm của shakespeare rạp hát, v.v. Dẫn đến trình độ lý thuyết, Mr. dao đề cập đến lý thuyết phép trừ hoặc phép trừ của người Hy Lạp cổ đại của nhà triết học azais thế kỷ 19, người mà tôi thậm chí còn không biết. Tóm lại, ông đã mở rộng cách giải thích Truyện Kiều sang tứ kim cổ kim, phương Đông và phương Tây.

Tuy nhiên, đã nói như vậy, dao duy anh cũng phải viết: “nhưng nguyễn du không phải là một nghệ sĩ thuần túy. Tình cảm và những trải nghiệm đau thương đã đưa Nguyễn Du đến với đạo Phật. anh ta không hài lòng với luật ‘thiếu tôn trọng phong cách cá nhân’, bởi vì đó chỉ là một nhận xét rõ ràng đúng mà không giải thích rõ ràng tại sao. người ta vẫn không hiểu tại sao lại có quy định thừa như vậy. ông bác bỏ rằng mọi người không có trách nhiệm cân nhắc các phước lành của thiên đàng. sau đó ông lấy chữ nghiệp của Phật để thêm chữ mệnh từ chữ Nho. Theo luật nhân quả của nhà phật, những gì con người làm trong kiếp này là nhân quả sẽ tạo ra quả trong kiếp sau, và những gì con người làm ở kiếp trước là nhân tạo quả trong kiếp này. những hành động trước tạo ra kết quả sau này được gọi là nghiệp ”.

Dao tien-sinh ít nhiều lặp lại những điểm của tran trong kim trong phần tóm tắt đã trình bày ở trên. và trích dẫn nguyen du (kieu 2659-66):

Thủy kiều sắc sảo, khôn ngoan, vô ơn là số mệnh của nàng. Đ ược mang về một bức thư tình, đ ặc biệt ép mình vào trong. Đ ến nơi vắng lặng, ng ười sống không vững, ngồi không vững. ma chỉ đường, quỷ chỉ đường, đ ược tìm nơi chốn đi về.

để kết luận: “so thuy kieu là một món đồ chơi của số phận, nhưng một món đồ chơi có ý thức và trách nhiệm, không phải là một con rối”. Nhưng chính cách giải thích duy vật này của đạo duy anh khiến chúng ta không hài lòng: nếu nó là một món đồ chơi do bàn tay người khác nhào nặn, thì làm sao nó có thể trở thành một “món đồ chơi có ý thức”? ví dụ như một chiếc ô tô, hoặc thậm chí một chiếc la bàn, là “đồ chơi”, nhưng la bàn hay một chiếc xe hơi “có ý thức” nghĩa là gì?

dao duy anh cũng sửa lại một chút quan điểm của trưởng lão Trần trong kim khi viết: “Thực ra, ý kiến ​​cho rằng nhờ thiện ý, nghiệp chướng có thể được giảm bớt để hưởng thụ nó trong cuộc sống này, không hoàn toàn đúng theo quan điểm của người Phật tử. quan điểm nhân quả là trong sáng, nhưng lại rất phù hợp với quan niệm nhân quả hay quả báo phổ biến trong dân gian, đúng như quan niệm ‘ý trời định đoạt’ (ví dụ như khi đập tiên báo với kiều rằng ‘doan truong [ đã] rút tên mình ‘hay khi sư phụ tam vọng nói tuy rằng kiều’ sẽ hại một người [của hải, nhưng] cứu được vạn người ‘là’ khi ắt trời cũng sẽ chiếu cố người ‘) … thì cũng có. không liên quan gì đến đạo phật nhưng đó là điều tôi tin tưởng dù đó là phật giáo hay phật giáo. Vì vậy chúng ta phải nói rõ rằng tư tưởng phật giáo của nguyễn du ở đây là phù hợp với tín ngưỡng chung của người dân.

theo ý kiến ​​của tôi, điều đáng chú ý ở đây không phải là theo mr. dao hoặc theo mr. tran nhưng đúng hơn: nguyễn du về cơ bản là một tác giả Việt Nam, ông dung hòa những điều của Nho giáo nhưng ông không nhầm lẫn giữa các phạm trù khác nhau của hai tôn giáo này, và trong mọi trường hợp, ông nêu cao ý thức tự do và trách nhiệm đồng hành với tự do của Phật giáo. để hiểu sâu sắc, cũng như sự lạc quan vốn có trong “điều mà người ta tin nhiều”, tức là chúng ta có thể nhìn thấy “nghiệp hay quả báo” trong cuộc sống của chính mình ngày nay, một niềm tin “phổ biến”. phổ biến trong văn học dân gian. Chính niềm tin ấy đã giúp ta lạc quan ngay cả trong lúc khó khăn, đau khổ, giống như tên Việt kiều chết tiệt đã trả thù khi trả ơn.

Cách suy nghĩ “chiết trung” có nghĩa là lựa chọn những gì tốt nhất của mỗi truyền thống tư tưởng mà chúng ta bắt gặp, một lối suy nghĩ đôi khi được xem là “phải có” nhưng thực tế lại rất chọn lọc. chúng ta phải vượt ra khỏi ba cái để đi đến một sự hợp nhất đáng kể, điều này đã giúp cho người Việt Nam chúng ta, trong đó tất nhiên có đại văn hào nguyên du tìm được sự đồng điệu lý tưởng, giống như trong một hợp kim, có bao nhiêu thành phần Chì, Sắt. , mangan và đồng là cần thiết để tạo ra một hợp kim hoàn hảo (ví dụ, để đúc một quả chuông lớn hoặc trống đồng).

nhưng lối suy nghĩ hợp nhất của nguyễn du cũng đã dẫn đến mất phương hướng, tức là “dérouter” một người như học giả van hac le van khi nhận xét về hai cụm từ “cội nguồn tốt đẹp ở trong lòng ta”, chữ “lòng”. bằng ba chữ “hiền tài” (kiều 3251-52) như sau: “gốc tốt là gốc của tốt, tốt và tốt. của ác, tức là tội, cũng ở trong lòng người ta, như lời của bà ba đào (kiều 2655-56) đã nói:

… phước lành từ thiên đàng. Đ ầu nguồn cũng ở trong lòng con người. “làm điều tốt, bạn sẽ được ban phước. nếu bạn làm sai, bạn sẽ phải chịu đựng.

“Ở điểm này, người ta thấy rằng tác giả muốn thừa nhận cả thuyết hạnh phúc và thuyết định mệnh của Đạo gia.

“chẳng lẽ tác giả muốn dung hòa tam giáo? Hay ảnh hưởng của tam giáo đã khiến tư tưởng của tác giả trở nên phức tạp và khó hiểu? “

thì “tác giả đã nói: trí óc quý hơn tài năng gấp ba lần. tại sao? có lẽ bởi vì tâm ý có thể giữ cho vận may không ghét nhau. tâm trí có thể dành cho của cải, địa vị và sự hưởng thụ xứng đáng, tức là an phận thủ thường.

“ có tài mà có tâm (tức là không tin cậy tài) là lẽ mệnh: “ chữ tài và chữ mệnh [có thể] dồi dào cả hai. (kiều 3246)

“Nếu tác giả có quan niệm như vậy, thì quan niệm này mâu thuẫn với quan niệm trước đây của Nho gia

không thiên vị … (kieu 3245)

“vậy suy đoán của tác giả nói lên điều gì? tác giả có một quan niệm rất mơ hồ về vận mệnh và do đó có thể thấy rằng Đoạn trường tân thanh dường như được viết ra để chứng minh một tư tưởng triết học và tôn giáo, nhưng nó lại chứng minh điều đó. triết học. “(truyện Kiều có chú thích, in lần đầu tại Hà Nội 1953, houston, tx: zieleks tái bản, 1976, trang 599-600)

Tôi e rằng sự nhầm lẫn hoặc mơ hồ mà những con sếu nói đến ở đây là sự thiếu thiện cảm, điều mà nhà thơ văn học đã không đạt được đối với nhà thơ vĩ đại của chúng ta mặc dù thực tế ông đã từ bỏ một thời kỳ vĩ đại của cuộc đời mình. để cho ra đời một bài bình luận đầy đủ nhất về thơ kiều.

namo guru thích ca mien ni phật,

(11 tháng 10 năm 2003)

Phật pháp trong truyện kiều (tiếp theo – phần 2) (bài thuyết trình của giáo sư nguyễn ngọc phả cho chương trình chuyên đề học phật trực tuyến đường văn hanh – kỳ II – ngày 1 tháng 11 năm 2003)

Trong bầu không khí như vậy, không có gì ngạc nhiên khi ở cả hai miền, ngay cả khi chiến tranh ngày càng gay gắt, việc nghiên cứu lịch sử của Nguyễn Du và Kiều vẫn được tiến hành khá đều đặn. ở miền Bắc, cuốn từ điển truyện ngắn kiều bào duy anh, bản thảo viết xong vào tháng 11 năm 1965, nhưng phải đến năm 1971 mới nhận được bản in và phải đến ba năm sau (1974) nhà xuất bản khoa học xã hội mới ra mắt. thị trường .- trường học. ở miền Nam, bầu không khí cởi mở và tự do hơn, nên vào những năm 1960 và đầu 1970, chúng ta đã thấy những tác phẩm như chiêm nghiệm về số phận xấu trong một kiếp thủy chung (nam chi tung thu, 1965) của tác giả dam quang thien. truyện vu hanh kiều (cao thông, 1966) hay sách thủy văn, tam cô đào cổ, tu hải, thái giám, thủy kiều: phần phi môn trong tư tưởng của nguyễn du trên bửu giang (saigon: quế). con trai vo tinh xb, 1969) sau khi co mot so quan diem ve chuyen kieu va phan tran cách đây hơn 12 năm (tan viet, 1957), va sau do thi (an tiêm xb, 1971) do quach ton dich. nhanh chóng, và nhất là theo quan điểm “Phật giáo sử kiều”, cần phải kể đến tập thơ thế giới của nguyễn đăng thực (tập thơ, 1971).

bởi vì đây không phải là nơi thảo luận dài dòng về hai chủ đề lớn là nguyễn du và truyện kiều (thư tịch nguyễn du của ông đăng cao nguyên ở nước ngoài hơn là tổ hợp xuất bản đồng hoa). (kỳ dự kiến ​​in trong thời gian tới nay đã đạt con số đáng nể là 3733 bài dự thi, cả sách và bài), nên chúng tôi xin chỉ tập trung vào chủ đề “Phật giáo ngoại truyện”.

cao huy dinh: buộc phải

lý do tại sao có sự khác biệt lớn giữa học viện của hai miền là ở phía bắc, việc học tập phụ thuộc vào hệ tư tưởng của chính phủ thời bấy giờ, một chính phủ rất quyền lực, nghiêm khắc về mặt tư tưởng, bắt buộc mọi người phải hàng. lên. mặc dù làm như vậy có thể dẫn đến sự ép buộc khó coi. ví dụ, các bản nước ngoài mà huy tập có và viết các tựa đề của nguyễn khánh toàn, tuy đồ sộ nhưng có sức mạnh, và có tính giáo dục thực sự trong đó, g.s. nguyen thach giang, chỉ đóng vai phụ. ngược lại, trong một môi trường tự do hơn, mà một số người gọi là vô tổ chức của miền Nam, do không có một cơ quan chính quyền nào tương đương với ủy ban tư tưởng và văn hóa của đảng cộng sản Việt Nam, không có gì ngạc nhiên khi mặc dù vu hanh được đặt tại khu vực, nó vẫn được nhà xuất bản cao thông xuất bản, và dam quang thien vẫn có thể theo chân trường tử nguyên bach khoa (trong nhóm) và đưa phân tâm học của sigmund freud vào phân tích truyện của kieu, bui. dang vẫn có thể mang sartre (“l’être et le néant”) và heidegger (“dasein”) để nghiên cứu các nhân vật trong truyện kiều, và nguyễn đăng thực, người có vốn chữ Hán và triết học phương đông khá vững, đã có thể kết hợp vivekananda, bergson và alan wts vào phân tích chữ Hán và thơ văn xuôi của Nguyễn Du.

trong một bài báo trên tạp chí văn học (tháng 11 năm 1965), cao huy dinh ở miền Bắc tỏ ra am hiểu và nắm vững vấn đề khi viết:

Thach dai kinh phân tích về luồng chieu minh hoàng tử là một bài thơ triết học. văn chương của mười hạng chúng sinh vừa mang ý nghĩa tôn giáo vừa thể hiện tình cảm nồng nàn của thi nhân. Kể từ khi Truyện Kiều miêu tả rất sinh động cuộc đời của một con người cụ thể, triết học Phật giáo của Nguyễn Du không còn giữ nguyên hình thức khái niệm thuần túy nữa. nó không chỉ ẩn dưới những câu thơ lý thuyết. thấm nhuần hình ảnh của các nhân vật, thiết kế và phương pháp nghệ thuật. nó không tồn tại riêng lẻ, mà trộn lẫn hoặc đối lập với những suy nghĩ và cảm xúc khác. do đó chúng ta không thể hài lòng với cách giải thích một số nguyên tắc trong kinh phật rồi so sánh với những câu tương tự trong truyện kiều để kết luận rằng tác phẩm có triết lý phật giáo như một số người đã làm trước đây. .

đổ lỗi cho tran trong kim và dao duy anh vì đã làm những gì anh ấy mô tả ở cuối câu trích dẫn. Lập luận của ông cũng có phần đúng đắn nếu chúng ta có thể chắc chắn rằng tư tưởng của Nguyễn Du về Phật giáo tuân theo một trình tự thời gian, một diễn tiến từ “Lương Chiêu Minh Thái Tổ”. “Từ điển kinh thach-dai” (viết vào khoảng năm 1813-14 vì nó có trong sách bac xian thi) cho đến văn học của mười loại chúng sinh, rồi đến lịch sử của kiều. Nhưng điều này chưa chắc đã đúng vì ngay cả bây giờ cũng có người cho rằng Truyện Kiều có thể đã được viết và hoàn thành trước khi Nguyễn Du sang Trung Quốc truyền giáo. nhưng rồi cũng không ổn, thứ tự có thể đảo ngược: truyện cổ tích hải ngoại, rồi văn chương thập loại chúng sinh, rồi đến bài thơ ấy.

Một điểm bất cập khác trong lập luận của cao huy dinh là tuy có nhắc đến tên bài thơ nhưng ông cho rằng không cần thiết phải nói rõ nội dung bài thơ kia, coi như đó là một bài thơ bình thường, mà mọi người đều quen thuộc. đây không phải là trường hợp và đây là sự thiếu hụt trong đó. mặc dù bài “Lưỡng danh minh vương phân kinh” (nghĩa là: “bệ đá nơi hoàng tử thuồng [tên] chieu minh phân kinh”) là một trong những bài quan trọng nhất mà chúng ta có thể thấy. Cái nhìn sâu sắc của nguyễn du về phật pháp, học giả nguyễn đăng thực trong thế giới thơ của nguyễn du cho chúng ta thấy rằng tư tưởng nhà phật xuyên suốt các tác phẩm của nguyễn, hán, và ngữ. du. và bài “thuyết minh …” cho chúng ta thấy sự hiểu biết sâu sắc về đạo Phật của nguyễn du, đặc biệt là bốn câu cuối:

Kim cương tự túc thay đổi tinh thần, trung kỳ chỉ đa vô minh; đ ặc sắc cập nhật kinh thach dai ha, đ tri tướng chân kinh không tự lộ.

(Tôi đã đọc kinh kim cương hàng ngàn lần, có rất nhiều điều trong kinh đó mà tôi không hiểu. cho đến bây giờ, hãy xuống lầu [luong chieu minh] bệ đá được dùng để phân phát kinh điển, đ ến cuối cùng khai sáng, chúng tôi phát hiện ra rằng kinh sách chân chính là kinh sách không có chữ.)

trong một bài thơ chữ Hán khác, bài “tam thanh đồng”, nhà thơ cũng kết luận:

giai đoạn hài lòng, tướng quân ha huu? kiểm tra tâm trí thường xuyên để nó không rơi khỏi thiền định.

(cả sân khấu trống trơn, lấy đâu ra tín hiệu? lòng này luôn hướng tâm, nhất định không bỏ thiền định.)

cao huy dinh nhận xét khá sâu sắc. đủ sâu để thấy được những mâu thuẫn, hay mâu thuẫn trong các câu chuyện của người ngoài hành tinh, từ đó rút ra một số kết luận khá độc đáo. các cụm từ được nâng lên như:

đã mang nghiệp vào thân thì cũng đừng trách trời xa.

hoặc

Kiếp trước ta vụng về, kiếp này ta sẽ không bù đắp được!

cho thấy ở Nguyễn Du, trong lịch sử, “Phật giáo đã bổ sung Nho giáo” ở thuyết nhân quả (đời này ảnh hưởng đến đời khác), năng lực tự nhận thức của con người và trách nhiệm của mỗi người. cá nhân vì “nghiệp” của mình.

“Trong thế giới quan hỗn hợp tiêu cực của những câu chuyện về kiều,” ông viết, “Triết học Phật giáo chiếm phần lớn, vì sự bi quan hoài nghi của nó là cách dễ nhất để thể hiện những điều xấu xa siêu hình. những nạn nhân khốn khổ của xã hội phong kiến ​​và những nạn nhân khốn khổ nhất của thời đại nguyễn du. Nho giáo thời này chỉ có những người đa cảm, nho nhã như vàng, những người bình thường sống bình thường như thủy chung, như vua chúa, người biết thương, biết khóc nhưng không dám làm nũng như các ông chú. , quan như tri âm, ‘người mặt sắt cũng ngu si tình’ như thần như hồ thờ. Nho giáo rõ ràng đang suy tàn cùng với nền tảng xã hội phong kiến ​​của nó. lý lịch đạo đức của anh ta không còn hấp dẫn nữa ”.

theo cao huy dinh, “Từ” định mệnh “của [Nho gia] chỉ là một khái niệm khô khan và duy lý, không có linh khí của ngoại lai để cho tâm hồn lang thang và không đánh trúng tâm trí nhận thức của con người. mặt khác, có cả một thế giới đầy ma mị và thần thoại, huyền bí, phản ánh nỗi đau khổ và niềm vui của con người trong những ảo ảnh sáng sủa, có hình dạng và chuyển động khiến người ta rùng mình hoặc choáng váng:

ma dẫn đường, ma quỷ dẫn đường, tìm kiếm những nơi để đi.

hoặc:

Nói một giọt nước từ một cành dương, ngọn lửa trong trái tim tôi sẽ dập tắt mọi nẻo đường của cái chết. ”

Trong một đoạn văn khác, Cao Huy Đỉnh viết: “Phải chăng đây là tình cảm đặc biệt của Nguyễn Du và thời đại ông dành cho đạo Phật? an ủi tâm hồn yếu đuối quả thực đã thu hút được trái tim của những con người đang sợ hãi trước thực tế đau thương và những luồng gió bi quan hơn đang thổi trong cơn bão táp của thời đại nguyễn du và của lịch sử xứ kiều. “

Theo cao huy dinh, trong hơn một trăm năm, việc đọc truyện kiều một cách bi quan đã ảnh hưởng đến giác quan của chúng ta. Theo ông, một đệ tử của Marx (dù bài báo khá khéo léo nhưng không nói điều này), dù theo ý thức hay theo chỉ thị của đảng, Nguyễn Du đều có “tư tưởng của nhân dân” và “tư duy tiến bộ”. nó là sự đồng cảm sâu sắc với nỗi khổ của con người, nó là sự bất bình trước những ước vọng xấu xa của xã hội cũ ”. Theo ông, “con người dẫn đến nguyễn du”, theo cách nhìn của chủ nghĩa Mác, “là hiện thực của xã hội và là tình cảm len lỏi của chính nhà thơ, là một phản ứng nhạy cảm và tinh tế với cuộc sống”. và để chứng minh điều đó, cao huy dinh trích dẫn 3 yếu tố:

một, “quả báo” của Kiêu không phải do “đau khổ do kiếp trước để lại” mà là “đau khổ do xã hội tàn nhẫn mà mình đang sống”. và chỉ cần vượt qua những đau khổ trong cuộc đời này, câu chuyện của Kiều sẽ có một “happy ending” đoàn tụ với Kim trong và những người thân yêu của mình.

hải, kiều không chê trách “tài” và “tình”, thậm chí nguyễn du “chỉ chê những ước vọng xấu xa”, nhưng chinh kiều vẫn tiếp tục sống nhờ “tài” và “tình” cho đến phút cuối cùng. “tình đời đã đưa nghệ thuật nguyễn du lên một tầm trữ tình tuyệt vời, cá thể hóa nhiều tâm trạng quần chúng, tổng hợp tất cả nghệ thuật trữ tình của ca dao, dân ca.”

ba, việc thưởng phạt trong truyện kiều không xảy ra trên thiên đường hay địa ngục mà là “ngay tại hạ giới”.

với những luận điểm trên, cao huy định đã đúc kết được con người nguyễn du trong con người hôm nay, hiểu theo đảng và đạo, với “lòng dân”, lạc quan, “triết lý hành động”, tư tưởng nhân đạo tích cực ”, v.v … song nguyen du, nhất là trong truyện kiều, là nguyen du với tiếng kêu “đau đớn cho đàn bà” – câu thơ duy nhất được lặp đi lặp lại trong suốt tác phẩm của anh ấy – anh ấy không phải là một người đàn ông như cao thủ sao? Định muốn miêu tả ? nguyen du, nhưng trước khi chết còn hỏi người nhà lạnh nhạt nói “được không” rồi nói, nguyen du thật có phải chính là nguyên du mà hắn tưởng tượng cao huy dinh không? “gốc tốt ở lòng ta, / tấm lòng kia mới bằng ba chữ tài” mà cụ nguyễn du dùng để kết truyện kiều?

do đó, theo cao huy định, lịch sử của kiều bào là một “khối triết học hỗn hợp” mặc dù trong đó nguyễn du có một “cảm tình đặc biệt với đạo Phật”. Điều đó có thể đúng một phần, nhưng tôi nghĩ chúng ta khó có thể chấp nhận kết luận của cao huy định khi ông khẳng định: “Qua ba mâu thuẫn vừa thảo luận, chúng ta thấy rằng cụ Nguyễn Du đã tự phủ nhận mình, tự xác định quan điểm tôn giáo của mình và thành tâm. khẳng định chủ nghĩa nhân đạo tích cực của nhân dân. ”Không hợp lý!

một bộ óc vĩ đại như của nguyen du không thể tự mâu thuẫn một cách thô thiển như vậy. ba điều mà cao huy định đề cập có nguồn gốc đơn giản hơn nhiều: như Nguyễn Du lấy một câu chuyện từ triều đại nhà vua gần 300 năm trước thời của ông để nói về xã hội đương đại, hay lý thuyết kịch cổ điển của Pháp về lý do đòi hỏi toàn bộ câu chuyện diễn ra trong vòng 24 giờ, nguyen du nhượng bộ tình cảm và công thức của câu chuyện du mục, tức là của người bình thường, chứ không phải những ý tưởng sâu sắc hay mâu thuẫn của anh ta. Ba điều mà Cao Flean đề cập có thể được giải thích như thế này: Người đời thường mong gặp “quả báo ác” vì tiền, chấp nhận nghiệp tốt hay xấu là do mình tạo ra hoặc mang đến. rước họa vào thân, khó cho người. gác lại cái “tài” mà thượng đế ban tặng cũng như cái “tình” đến với họ. đó là lý do tại sao câu chuyện về kiều có tính cách cưỡng bách — điều gì đến phải xảy ra — giống như một bi kịch của người Hy Lạp!

do đó, mặc dù bài viết của cao huy dinh được viết khá nghiêm túc, nhưng chúng ta vẫn phải tự hỏi: ai là người mâu thuẫn hơn, nguyên du như chúng ta biết, qua dã sử, qua tác phẩm, qua truyện hải ngoại, hay là nguyễn du như cao huy định cố. để vẽ nó một cách khó khăn và miễn cưỡng? chúng ta có thực sự tin lời của cụ Nguyễn Du khi nói về công lao to lớn của mình: “cho vui cũng được mấy bát canh”?

điểm g.s. nguyen dang thuc

không giống như mr. tran trong kim hay the hoc dao duy anh, mr. Nguyễn đăng thực không chỉ tập trung vào những câu chuyện về kiều, hay nói đúng hơn là đoạn trường tân thanh, để chứng minh quan điểm nhà phật của nguyễn. Ông chọn cách nhìn toàn diện hơn, nhìn vào tất cả các tác phẩm của Nguyễn Du để tìm cách nhận diện ảnh hưởng của Phật giáo đối với tư tưởng nhân văn trong da thịt của thi nhân chúng ta.

trong thế giới thơ của nguyễn du, cuốn sách do nhà bác học uyên bác xuất bản tại sài gòn năm 1971, ông mở đầu cuốn sách bằng cách cho chúng ta thấy “hoàn cảnh xã hội [đương thời] của lê văn nguyễn ru” (chương i) để đưa chúng tôi, như nguyen du, để xem “vụ cướp” trong đó “những điều chúng tôi thấy rất đau lòng”. những kẻ “kiêu ngạo” phản chúa không chịu ra tay “chúa công” bị quân lính mắng mỏ, ông lên huyện “vào cung chính” cuối cùng chết dưới tay quân dưới quyền, tuẫn tiết. phi đăng thị không chịu cúi đầu trước nhà vua. phi, vợ cả của Trinh nhân sâm, nên ép ông uống thuốc độc, sau đó Nguyễn Hưu chinh phục tay con về phương bắc, rồi làm binh biến, hoàng đế le chieu thong. Anh ta tìm cách trốn xuống tàu khi băng qua sông vì Nguyệt bị giết, thậm chí thuộc hạ của anh ta bị cướp phá (đến mức anh ta thậm chí không có áo choàng để mặc), và sau đó anh ta chết thảm thương ở đất nước của mình.

ngay trong dòng họ nguyễn du, ông thuộc dòng dõi lẫy lừng, là con của quan đại thần Nguyễn nghiem, làm quan đến chức tể tướng, là em ruột của tể tướng, cả quận công. Nguyễn Khản, một nhà Nho nổi tiếng và giàu có, đã được minh chứng trong Vũ trung luận của Phạm Đình Hổ và là thân tín của chúa Trịnh Sâm. Tuy nhiên, khi ba phủ nổi dậy, dinh của Nguyễn Khản cũng bị thiêu rụi nên sau đó, Hãn cũng phải lánh nạn ở Sơn Tây.

Tận mắt chứng kiến ​​những cảnh dâu bể ấy, không có gì ngạc nhiên khi Nguyễn Du trở nên bi quan như một con người, chưa kể anh đã phải chịu đựng những năm tháng sống lang thang, nghèo khó vì thiếu ý chí. ông thờ hai vị chúa và làm quan. với triều đại tay sơn, với tư cách là anh ruột của nhà thơ (nguyen ne) và anh rể (doan nguyen tuan) mặc dù bản thân nguyen du phải sống ở quynh-oi, quê hương của ông. . Để hiểu được tình hình như lúc đó, chúng ta có thể phải quay trở lại thời kỳ chiến tranh cộng sản ở Việt Nam để hiểu những tình huống mà hai anh em trong một gia đình vẫn có thể phải đối đầu, bắn giết lẫn nhau. . chiến trường, một điều gì đó thật “đau lòng” đối với những người mẹ Việt Nam khi phải chứng kiến ​​những tình cảnh như vậy. tin tưởng ‘người tình’ người xưa làm thơ để gửi gắm điều gì đó. có rất ít bài thơ phù phiếm, phù phiếm. do đó, chúng ta đọc thơ ông cha ta phải xem tác giả muốn nói với chúng ta điều gì? Đó, theo nghiên cứu của Nguyễn Đăng Thục, chính là hai chữ “đồng trung”. “Cô-trung” ở đây không có nghĩa là “trung thành với một triều đại duy nhất”, trong trường hợp này là vương triều lê hay chúa Trịnh, một triều đại mà gia đình nhà thơ được hưởng nhiều đặc quyền. vì nếu vậy thì không được, vì gia phả của dòng họ nguyễn tiên-dian kể rằng, khi nguyễn anh đi bắc hà, nguyễn du chạy vào cung vua xin họ theo hầu hạ thần. triều đại.